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    Nadine KOHN-FTSZEL 從她在索邦大學的論文到她的職業生涯和展覽的歷程。

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納丁·科恩-菲澤爾
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納丁·基恩-菲澤爾





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「我的河流」裝置

2012年6月12日

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「如何賦予符號形式?如何使它們暗示一個由不同且互補的聲音、視覺符號和新的詩意聯想組成的世界?”

標點符號,尤其是問號,會引導我們聯想到法語和漢語中構成疑問句的詞語的發音。在這件作品中,我創造了一些符號。或許,年輕人(尤其是在中國)書面交流中標點符號的多種組合方式可以構成新的表情符號。我創造了標點符號,將逗號設計成別針的形狀,並將一些線條用作連字符、疑問句和括號——以此來表達懷疑和旁白。


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    括號是一種中介;它不改變原意,而是提供線索。在這個空間裡,它像一扇橢圓形的門,通往另一個空間,一個充滿懷疑和疑問的空間。括號允許不連續性,允許在沒有句法聯繫的情況下進行離題;括號伴隨著我的思維方式和創作方法,透過根莖式的生長、共鳴和反彈,並在某種程度上,使我能夠限制我的解釋。在法語中,可追溯到8世紀的規範化標點符號,使文本的閱讀更加便捷。在此之前,文字如此難以解讀,如此難以分割,而如今,透過標點符號的力量,文字變得更加清晰,並成為一種語言,它因輕微的停頓、停頓、沉默和空白而變得富有韻律,彷彿呼吸般自然。這種在創作中必不可少的空白,既非中斷也非缺失,而是如中國思想所倡導的那樣,是一種產生能量的積極原則。句子中語調的變化創造了一種節奏。現今的文本允許運用旋律化的語調、規範化的吟誦和朗誦。問號最初形狀像一個點,上方有一條向右彎曲的鋸齒線,可能代表聲音的上升趨勢。問號最初是倒置的,但很快就形成了現在的固定形式。一旦人們注意到句末的問號,語調就會隨之升高,就像這樓梯一樣。大多數語言的口語疑問句都需要這種語調的上升。在法語中,代名詞和動詞的倒裝顯示了問號的存在。漢語的這種轉變出現得較晚。書寫語言的簡化始於20世紀20年代初,標誌著中國社會的深刻變革。標點符號取代了「空洞的文字」。正是句末的關鍵疑問詞“嘛”,它在不改變詞序的情況下將陳述句轉化為疑問句,尤其讓我印象深刻。因此,我用一個在法語中已成為必備符號的符號取代了提問的疑問句形式。這個符號在這裡顯得格外醒目,並被置於括號之中。它標示著我如今清晰可見的疑慮和不確定,並構成了另一種修辭手法,一種矛盾修辭,一個轉瞬即逝的裝置。因為如果“installer”(安裝者)意味著“安頓”,那麼恰恰相反,正是由於不同文化之間的往復交流,質疑才得以持續並生根發芽。這個裝置創造了一種互動體驗。一個共同書寫的瞬間,被影像所記錄,影像捕捉到在一張轉瞬即逝的捲軸上書寫書法的瞬間。如果我不給水上墨,你就可以像覆蓋羊皮紙一樣覆蓋它,而你則可以用它來寫下你的引語、你的問題、你的感悟。支撐物和基材的物質性對我而言至關重要;它們激發我的想像力,構成我的思考過程。在這個裝置中,我回歸了我基本藝術詞彙中的某些核心元素。材料的數量經過刻意減少,旨在使墨水、水和顏料更加清晰可見。鋅象徵時光流逝和自然元素的記憶;毛氈和不織布則代表居所、遷徙以及衣物的記憶;線和金屬絲則如同指引方向的線索。構成我標點符號的金屬-鋅,是一種柔韌的覆蓋和包裹材料,如同斗篷一般。它保留著與框架接觸的規律痕跡,如同覆層一般,與框架相貼合,鋅板也安放在其上。木材乾燥的樹脂痕跡逐漸沉澱,如同印記般留在其隱蔽的漆層之上;而在另一面,暴露的一面,它吸收著天空的色彩,形成白色的條紋,這些條紋既是其特徵,也起到保護作用。自從奧斯曼男爵改造巴黎以來,這種材料因其易用性而被廣泛使用,並賦予了巴黎屋頂獨特的個性。鋅已成為巴黎的象徵,構成了其建築記憶的一部分。我用的是工作室舊屋頂上的鋅片。這些鋅片在我的儲藏室裡存放了十年,我只偶爾用幾塊帶有銅綠的鋅片做一些嘗試性的、有時甚至是雕刻的設計,卻不敢奢望它們最終能被如此使用。由於老舊的鋅片無法焊接,我將它們的邊緣相互咬合,然後用噴燈沿著邊緣切割,並用由此產生的焦化邊緣勾勒出圓潤的形狀。問號的七個主要部分並非完全連接,這些斷裂處意義非凡。它們順應了場地的地形,使空間得以流動,並部分地顯露出長長的彩繪氈條上難以辨認的文字。切割下來的碎片變成了鱗片,奇異的甲殼,部分覆蓋著難以辨認的紅色文字,如同想像中的骨鱗文字。圓點是用從舊鋅片上剪下的細條製成的。氈是一種非常古老的材料,由各種纖維和毛髮(尤其是羊毛)縮絨而成。它吸濕性強,極其耐用,因此是一種不織布。最初,遊牧部落因其極強的耐用性而使用這種材料,如今它已遍布各地,尤其是在風寒交迫的地區。它能吸收墨水和水,因此被書法家所用,上面留有他們褪色的筆跡,勾勒出他們思想的輪廓。對我而言,這種材料象徵著失去與保留。毋庸置疑,它與顏料的反應非常強烈。它易於塑形,卻難以上色,因為水和油會擴散,絲毫不受手觸的影響。過去三年,我一直用石墨粉、鋅顏料、鉛筆、粉彩,有時也用壓克力顏料來創作我的路徑和風景(我稱之為我的「石墨景觀」)。屏風和階梯都覆蓋著這種材料。屏風通常用作一道門檻,人們可以躲在後面。矛盾的是,我邀請你繞著它走一圈,沿著它的面板漫步,揭開它氈布的面紗。我創作的織物或畫布上的褶皺是時間的印記,有時也像細小的、無用的屏障,阻擋著目光,試圖改變記憶以及褶皺中的元素,但最終徒勞無功。紙張,同樣是不織布,承載著你的文字和圖像的投射。別針和線重新扮演了它們的角色。別針將身體和衣物、縫紉和地理聯繫起來。它們引導目光,勾勒空間,與線條和水彩交織,構成我的風景。與針灸針不同,它們邀請人們從身體及其經絡中抽離出來,去踏上新的旅程。我過去曾大量使用鐵絲,作為框架或網格。一些基本的詞彙被遺棄、忽視,又被重新拾起:生鏽的鐵、廢棄的布料、修補過的床單、被鄙視的物品。材料成為思考未來的素材:我的指路明燈。然後是我的文字;通常是無形的字母、重塑的字母、被遺忘的語言,以及像無意識的世界語一樣混雜在一起的文字。這裡使用的顏色是我最常用的,也是我聯想到中國的顏色:黑色、紅色、白色——墨黑、紙張的白色、失落的寂靜——以及灰色,所有閃爍的灰色,深沉的、淺淡的、濃鬱的、厚重的、強烈的。每一種顏色都是一個世界,一種流動。結論——有些人會在我圍繞這個裝置呈現的畫作中看到一個背影。一個陽具狀的、無頭的、無性別的背影佇立在門檻上,在現在、未來和過去之間猶豫不決,有時會讓人想起保羅·克利所繪、瓦爾特·本雅明所描述的《新天使》(Angelus Novus):一個身體不可抗拒地推向它背對的未來,而碎片在它面前堆積。然而,我在屏風和地板上的氈布上描繪的痕跡,卻是一條路徑的線條。這是一條私密而獨特的道路,它擁有多重分支,等待我們去探索。這條道路與他人、自然元素、以及世界各地的文明相連,它們賦予我們豐富的思想、獨特的歷史,讓我們得以日復一日地建構共同的未來。 ——在這個為Croisements藝術節創作的裝置作品中,我試著編織一張由圖像、意義和聲音交織而成的網絡。中文發音“MA”,代表著一種可能的疑問形式,它讓我瞬間遊走於其他境界,例如日語的時空概念,或是希伯來語中“什麼”的發音——兩者都讀作“ma”。圓點的形狀將我引向中國建築中常見的圓形、方形和矩形,它們之間蘊含著豐富的連結。鋅製外殼燒灼的邊緣讓我聯想到皮膚、縫線和衣物。捲起的紙張引領我走向波浪,寫著河流。每個人都能看到自己與這些事物交織在一起的痕跡,但究竟是哪些呢?

關於「我的河流」的文章

中文

2012年7月

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書 SCHMATES ETC

展覽圖錄,2022年

納丁·科恩-菲澤爾

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論文(2003)

娜丁‧科恩-菲澤爾,《自我退縮:空性之路》

概括

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自畫像,自我清空之路-這個合成詞般的標題究竟包含著什麼?一個人如何、從何、透過何種方式、又出於何種目的而抽離?在墨跡的遊蕩中,留下痕跡,這段旅程的指導原則是什麼?一個自我運作的主題是什麼?它時而主體,時而基質或主觀,它從呈現、投射和展示它的圖像中隱沒。收縮與退縮,在迴旋運動中驚慌失措,在痕跡的約束和對風景的解讀中,在永不停息的潮起潮落中。一種努力被最終覆蓋的張力所包含,儘管渴望張開和突破,從而產生了遮蔽與撕裂、超載與毀滅的對立。重疊的文本透過成為痕跡來抵抗抹除。在符號、象徵與寓言之間,在物質與非物質之間,我們該如何定位自己?在退縮與肖像、自畫像與退縮之間玩著曖昧的遊戲,沒有頭的軀體,缺少四肢,但卻展現出參與其中的背部。


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    這是一個關於印記的故事,一個關於借用的故事,一個關於文字和紋理交織的故事。

    歷史的時代,沒錯,但我們究竟在談論哪個時代,哪段歷史?過去、現在與未來破碎交織,星辰般的時代。歷史天使的化身,班雅明未來天使的化身,奇異的天使,雌雄同體,既神聖又邪惡,如同博爾赫斯的傻鳥般穿梭於時間之中。它飛向未來,同時凝視著過去。遠古潛藏的不可能記憶;變幻莫測的時間。虛空與間隙,保留與呼吸,東西方交融。西方文化在虛己的掏空與齊姆祖姆的退卻中迷失與疏離。猶太神秘主義的復興糾纏不清,交織並回應概念的淨化。東尼·史密斯和安塞爾姆·基弗在這項研究中將極簡主義和唯物主義結合起來,研究對象既包括馬克·羅斯科,也包括阿德·萊因哈特;既包括巴內特·紐曼,也包括皮埃爾·布拉格里奧;既包括德戈泰克斯,也包括唐納德·賈德。視覺藝術和這篇論文中,無盡的困境存在於縫隙和間隔、連字符和距離之間,試圖解釋它們自身的存在。

裝飾與印記

作者:馬農‧戈米斯

parisienneries.fr,2022年10月22日

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10 月 7 日至 11 月 2 日,由 Ulysse 2001 協會贊助的展覽「裝飾與印記」在 AVM 畫廊舉行,旨在將 Nadine Kohn-Fiszel 的「Schmates」系列畫布與 Alain Delpech 的雕刻龜骨並置展出。

這兩位藝術家以不同的方式,試圖超越肉體的消逝。娜丁·科恩-菲塞爾透過描繪肉體的印記,將肉體的缺席具象化;而阿蘭·德爾佩什則透過裝飾骨骼,昇華了肉體的改變與消逝。他們賦予這些飽經歲月摧殘的軀體以完整的存在感和普世性。

「Schmates」系列既指古代防腐過程中使用的床單,也指未埋葬的屍體。


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    至於阿蘭·德爾佩什的版畫,畫中的人物很難確定其所處的時空位置。


    納丁·科恩-菲塞爾和阿蘭·德爾佩什的作品相得益彰,主題相似,但表現手法卻截然不同。納丁·科恩-菲塞爾的油畫以其尺寸和多種材料營造出的厚度吸引觀者的目光,而阿蘭·德爾佩什的版畫則需要觀者靠近才能看清細節。

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新聞資料包

接觸 裝飾與印記

巴黎AVM畫廊

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「裝飾與印記」展覽 AVM 畫廊

從10月7日至11月2日,AVM畫廊將舉辦名為「裝飾與印記」(Adornment and Imprint)的展覽,展出納丁·科恩-菲塞爾(Nadine Kohn-Fiszel)和阿蘭·德爾佩什(Alain Delpech)的作品。展覽之所以取名為“裝飾與印記”,是因為它旨在闡明兩位藝術家在各自藝術探索中發展出的交匯點。這是一個至關重要的策略,源自於藝術家們的象徵性姿態:觀察、直面並超越物質的消逝。從德爾佩什用雕刻技法,以豐富的想像力裝飾衝上岡比亞海灘的海龜屍體,到納丁·科恩-菲塞爾重塑的“遺失的軀體”,萬物皆在我們的世界中找到其存在的意義…


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    為了挑戰我們,這種重新發現的親密關係中的一切都注定要重生。


    版畫家、畫家兼雕塑家阿蘭·德爾佩什(Alain Delpech)多年來一直是該畫廊的代理藝術家,畫廊曾多次為他舉辦個展。對於生活和工作在巴黎的畫家兼雕塑家娜丁·科恩-菲塞爾(Nadine Kohn-Fiszel)而言,這次是她首次在該畫廊舉辦個展。娜丁的作品先前已在法國和海外多次展出。

下載 ▹

萊斯·托姆邦特

施梅茲系列

納迪亞·布盧門菲爾德

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被絞死了。他們的身體不再對風的呼吸做出反應。

伸展開來,軀幹並沒有得到舒緩。

乍看之下,這件作品,這具軀體,散發出的暴力氣息,令人既著迷又不安。作品與軀體融為一體,軀體孕育了這件作品。這些浮雕作品介於天地之間,或者更確切地說,介於雕塑與淺浮雕之間,其材料正是貧窮藝術的典型特徵。

紙張、蕾絲、日本紙、墨水、鐵絲、蠟、織品。

目光被這層薄紗包裹,彷彿被第二層皮膚、裹屍布所禁錮。

我們想到腳印,立刻就能感受到…



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    其下蘊含著許多層面,這些層面都融入了印記和最初的構想之中:我們看到的是黑白,但色彩的缺失只是表象,它也存在於深層。


    藝術作品通常張揚炫耀,但這裡呈現的卻是截然相反的景象。作品本身是內斂的,它以隱藏的方式前進;從中我們可以看到一種顛倒,一種向內探索:世界可以在外部創造。

    折疊、油墨、痕跡、照片都無法完全展現方案的深度:我們還要考慮印刷和文字。


    由於這些作品沒有畫框就懸掛起來,因此被稱為“下落的作品”,這否定了具有繪畫或雕塑特性的固定、懸掛、裝裱、嵌入、校準的“作品”。

    這些材料和形式具有顛覆性,具有挑戰性,並激發人們深入探索這種開放的、具象化的藝術的渴望和需求。


    在懸崖之上,迎著凜冽的寒風,可以看到海浪拍打著岩石,稀有的灌木叢依附在岩石上,在空間中扭曲生長。

    然後,人們可以想像一隻鳥飛翔,在岩石附近借助空氣的力量,擁有外部視野,突然看到懸崖上的一個斷層,進入其中,同意被吸收,平靜降臨,風停了,地球中心的紅色光芒顯現出來。


    我想起了漢斯·約納斯在《奧斯威辛之後的上帝概念》一文中的這段文字。 「Tsimtsoum」的意思是收縮、退縮、自我限制。

    為了給世界騰出空間,最初的無限之源——無量之源——必須收縮自身,從而允許虛空、無我在其外升起,並由此創造世界。若非它向內收縮,任何事物都無法在神之外存在;唯有它永恆的約束,才能使有限的事物免於在神聖的「萬物之中」進一步喪失自身的存在。

Schmates ▹

《我的河流》書評

用英語

展覽策展人維克多·王

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我第一次見到娜丁·科恩-菲澤爾女士是在2010年的坎頓藝術博覽會上。在眾多參展藝術家中,娜丁的作品與眾不同。其他藝術家往往試圖表達情感和理念,盡可能地展現他們的內心世界,而娜丁卻想要放下過去、現在和未來的一切。她的作品中蘊含著一種力量,彷彿能將眼前的一切消融殆盡。 《格柵下的黑色亡靈》是我最喜歡的畫作之一。這幅畫的構圖和透視有一種無形的力量,吸引著觀者的目光,將他們拉入記憶的「黑洞」。通往未知世界的大門激起了人們的好奇心,同時也喚起了人們內心深處的恐懼。


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    但鐵絲網所構築的屏障象徵著一段難以承受的回憶、一場精神的掙扎和一次痛苦的呼吸,但隨著時間的流逝,一切都將消散。娜丁用一種“輕盈”的方式來處理內心和記憶的“沉重”,她引導你深入探索記憶的深處,同時又阻礙了信息的“進入”和“嵌入”。她以西方手法呈現的畫面,與中國水墨畫有著驚人的相似之處。每次看到這幅畫,我都會不由自主地屏住呼吸,窺視靈魂秘密的渴望愈發強烈,卻又同時被另一種力量所製約。這種張力使觀者陷入兩難,驅使他們去探索人性的更深層。每次凝視這幅畫,都彷彿在進行一場冥想。這件藝術作品反映了一種孤獨、冷漠以及沉重的歷史感,此外,它總是給人一種虛無主義的感受。正如《聖經·創世記》所說:起初,上帝用「道」創造天地,但娜丁卻用她的「畫」消解了祂的創造。裝置作品《馬河》被她位於北京EMG畫廊的畫作所環繞。一個巨大的鋅製倒置問號被放置在藝術空間中央的階梯上。在最頂端的階梯上有一個大圓點,它是問號的一部分,象徵著世間萬物的起源。在中文裡,「馬」字放在句末,構成疑問句。而「馬」音則是第一音(陀羅尼)。 「地是空虛混沌,淵面黑暗;神的靈運行在水面上。神說:『要有光’,就有了光。』神用「道」創造了世界,「道」是神發出的聲音。這個裝置將觀者帶回最初(起源),並以一個巨大的問號「為什麼」直面他們。另一方面,這個反向的問號暗示著,地球只是天堂的影子,我們肉眼所見的只是水面上的倒影。裝置周圍畫作中的「人背」佇立在過去、現在和未來之間的門檻上,徘徊不定,但所有的力量都源於起源、源頭和那個問號,萬物相連,所有這些畫作都成為裝置的延伸。未來由其最初的樣子決定。裝置在中心產生一股強大的力量,如同泉水湧出,泉水匯成河流,河流最終流入大海……“我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裡去”,這裡的“我”代表“ma”——問號“?”…

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裹屍布

系列 臨界點

凱瑟琳·伊弗根

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懸掛著,沉重,有時被非常緩慢的波浪帶動,這些波浪會倍增懸掛桿的運動,這些床單的重量反映了它們所喚起的身體的重力。

印記,身體的負片,沒有腿、沒有手臂、沒有頭、沒有性別或幾乎沒有性別的軀幹。雖然仍是一個軀體,我們能辨認出軀幹、肩膀的連接處和髖部的曲線。


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    這些作品讓人聯想起古代的防腐處理、異國的葬禮、沒有墓穴的埋葬、沒有墓穴的屍體、燒焦的屍體,它們彼此呼應,從作品中通過疊加的力量從紙張中浮現出來,或者穿透而出,背對著觀眾,進入一個扁平而柔軟的世界,黑暗與蒼白,粗糙與柔軟。


    無面的裹屍布,是古代亡靈的裹屍布,是亡靈的記憶裹屍布,還是生者的裹屍布?它們層層疊疊,黏合在一起,撕裂,修補,在過去與現在、現在與未來的交界處得以維繫?

圖片上的陰影

系列 臨界點

維羅妮克·特里明

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前作中雕塑般的材質——鐵、織物和紙張構成的建築——在這一新系列中讓位給更經濟的作品組合。儘管身體仍然是核心且令人難以忘懷的問題,但它被呈現為一種徘徊在消逝邊緣、充滿不確定性的存在。

痕跡和姿態隨後取代了物質:它們像無數投射的影子一樣,將迴響從一幅畫延續到另一幅畫。


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    這具原作的複製品似乎在提醒我們,正如克萊蒙·羅塞所寫,“每一位畫家都有一項根本使命,那就是他的自畫像能否成功(……即便他並未試圖在畫布上描繪自己)。”*


    由於其根本上的模糊性,先前的作品無法被貼上繪畫的標籤。它們肯定了一種在結構與解體之間搖擺不定的軀體的存在,一種由漂浮的紙張構成的不穩定的支架,一種脆弱的紙質表皮,揭示出矛盾的內在結構。

    桌子和石碑同時出現,畫作再次顯現。

    黏在畫布上的多層紙張,在這裡附著在支撐物上,賦予畫布新的剛性。

    但是,紙張的皺褶卻不易察覺地提醒我們,這幅畫與人體有著某種關聯。

    而繪畫本身則超越了所有再現,成為一種實體。

    由此,本系列作品的全部意義得以展現:它預設了一個持續的研究過程,既阻礙又延緩了作品的完成。每一幅畫作都承載著所有畫作的記憶,其厚度既是深度,也是表面薄膜。

     

    同樣,近期作品中出現的顏色不是表面的,而是彌散的、潛在的;它似乎是從深處湧現出來的。

    透過層層薄紙,隱約可見一抹淡淡的深紅色。

    因此,這種運動就像考古學家在挖掘現場一樣,探索關於身體的各種疑問的含義,向我們揭示了當一部作品能夠像這裡一樣,從圖像的深處提出自己的疑問時,它是多麼珍貴。


    *《真實與它的雙重性》,克萊蒙·羅塞特。

    另請參閱 Nadine Kohn-Fiszel 的論文《自我退縮》。

閾值▹

關鍵文字

系列 故意地

妮可‧格達利亞斯

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Nadine Kohn-Fiszel 的意圖是否在於剝離維持存在所必需的東西?

這些幾乎難以察覺的痕跡——用乾鉛筆、純墨水或稀釋墨水繪製而成——暗示著: 比他們標記的更多 這一運動,這一姿態,是在「無為」苦行主義之後出現的。

從未經許可擅自更改的直線或曲線的平坦度來看…


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    從未經允許便開始的線條或曲線的平坦,她用宣紙拼貼畫,在白色的紙上,無論是平整的還是皺巴巴的,與強烈的或輕柔的、圓形的或垂直的文字對話,重新與伴隨她作為雕塑家的開端的第三維度聯繫起來。


    從紀律和自我約束出發,Nadine Kohn-Fiszel 的作品呼籲人們用觀察的目光,以接受的冥想姿態來審視事物。

    幾乎空無一物卻能充盈觀者的內心世界,並將他們置於藝術家所開闢的道路的迴響之中。

    它開啟了從自我到自我、從自我到他人的道路。

故意 ▹

洗衣店

痕跡系列

凱瑟琳·伊弗根

床單、繃在油布上的床單,或是懸掛的床單。你必須抬頭仰望,估算尺寸,觀察懸掛方式,在作品間穿梭,才能辨認出材質──床單、枕頭套──而不是織物:

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    拼貼畫,蕾絲、金屬絲網、紙張的疊加,在亞麻布或棉布上,鏤空,鎖邊,撕裂但總是被使用。

    昔日女性的世界,是對一年一度的潔淨與污垢儀式的顛覆,是對洗滌前而非洗滌後的展示,是對私密、家庭、已知事物的暴露,還是對活生生的人的污漬、印記和身體的揭示?

拉沃達日

系列痕跡

凱瑟琳·伊弗根

光線輕撫層層布料,玩味著這些樸素床單的褶皺。破布重獲新生。人體在具象與抽象之間交融。
破布撕扯著縫隙,蕾絲展露無遺。

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    蕾絲正在展出。

    金屬網提供支撐,油氈紙提供保護。

    每一項發現都令人振奮。

    層疊的設計營造出秩序感,為每件作品建構出一個框架。情感不會過度流露。


    每件作品都保持著應有的分量。

    經過反覆修復,它變得獨一無二,同時又與整個系列相呼應。


    我們搬走了,

    這些材料已經看不見了。

    屍體已面目全非。

    我們可以分辨色調,

    作品的多樣性,

    作品的統一性。

    目光可以穿透所有這些門。

    我們仍然站在門檻上…

關鍵文字

痕跡系列

奧利維爾·B.

所以才會有這些痛苦…

大屠殺之後還能作畫嗎?畫出那缺失的痕跡。畫出一切痕跡的缺失。這似乎正是NKF正在苦苦掙扎的困境。

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    而這場爭論正是她所有作品的核心。她家裡的生活看似平靜祥和,但這種平靜卻在鐵絲網之後。

    NKF用我們傷口的血在刀鋒上作畫。她編織著她的網。她的星辰。


    但她談論的並非猶太性,而是我們的生存,所有人的生存。

    毫不奇怪,繼倫勃朗和蘇丁之後,NKF 又開始研究剝皮牛。

    但是,回到羅浮宮裡那幅可以欣賞到的倫勃朗畫作,你有沒有註意到,在牛的後面,有一個女人,她既在場又被抹去了?


    NKF的所有畫作都在這兩種矛盾之間搖擺不定:死亡嘶吼著它的真相,而生命則在背景中盡力給予慰藉。但誰能真正安慰那頭被謀殺的牛呢? NKF嗎?誰知道呢…

痕跡 ▹

影片

安裝 馬江

北京,2012年5月

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影片

展覽 路障

巴黎AVM畫廊

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